EXPERIENCIA DE LECTURA FILOSÓFICA: SAN AGUSTÍN "Hermeneuta y Semiólogo de las PALABRAS y Padre del Conocimiento desde y para el lenguaje y espíritu para Conocer a sí mismo y a Dios"

San Agustín, Filósofo,
pedagogo, Lingüista,
Literato y teólogo
del Medioevo pero
antes un ateo convertido.  

Era miércoles, 13 de abril de 2011 Tarsicio nos quiso introducir en la biografía e influencias del pensamiento de San Agustín de Hipona, a través de unas lecturas del magistro.

 De estas lecturas salieron los siguientes aportes que fueron las miradas de la sintaxis, pragmática, semántica de la palabra a la hora de hacer las interpretaciones; que es lo que hoy conocemos como Hermenéutica. En especial, porque esta mirada del discurso agustiniano, es para mostrar  la importancia del lenguaje medieval mediante el uso de saber  decir bien un discurso, ser buen orador frente a un determinado grupo de personas; pero en especial demostrar capacidad sensitiva por lo poético y lo lírico  pero también demostrar desde lo pedagógico la importancia de la buena memoria y la capacidad de recordar hechos a través de palabras u oraciones.

El Magistro de San Agustín es quien Generó
la Hermenéutica y Semiótica Agustiniana
en personalidades como Umberto Eco, Jacques
Lacan y Ludwing Wittgenteins 

A la persona que acá escribe, le fue encomendada la tarea de hacer la relatoría de ese encuentro  magno y filosófico, donde voy a rescatar los conceptos de Lenguaje y Hermenéutica en la mirada del pensamiento Agustiniano; para eso me voy a valer del doctor Gonzalo Soto Posada y de la Obra XXIV de San Agustín.

   

Ahora bien, del primero, nos plantea que la palabra es un lenguaje humano y de Dios y que san Agustín, usa las palabras desde lo dialéctico y lo ordine.

“La dialéctica, es usada para hacer un análisis de los signos de las palabras como signos; en cambio, desde lo ordine, se busca los nexos del mundo, la comunicación entre los hombres y los fenónemos que suscita entre los mismos”[1]

Sabemos que gracias a lo dialéctico nace lo que se conoce como semiótica o semiología  que es la ciencia o disciplina de los signos, según la mirada que se le quiere dar según los espectadores a esta perspectiva de lo relacionado con los signos.

Las Confesiones, fue su primera puesta
en escena para mostrar una teoría del
conocimiento pero también es una forma
de encontrar desde lo humano y espiritual
con Dios. 

Pero la lección que más importante, nos da San Agustín, en su Magistro, no es que es su texto se para enseñarle a su hijo Adeodato, los comportamientos y normas para construir un ideal de hombre medieval, sino que fuera una persona con un amplio espíritu de crítica y reflexión sobre lo relacionado con la fe y Dios.

Del mismo modo, en la hermenéutica Agustiniana, no sólo se ve a un hombre que busca interpretar los textos religiosos para darle sentido a través de la pragmática, semántica, sintaxis como ya lo hemos dicho sino a un hombre que mediante su lectura interpretativa, ve los lenguajes del mundo, como las señales de Dios; para esto se vale de la interpretación para encontrar su significado.

  Tomando la lectura del doctor Gonzalo Soto de san Agustín, nos podemos que hay varias concepciones de lenguaje dentro de la obra:[2]

Lenguaje como abreviatura de interés para la reflexión, donde participan activamente el ser-pensar-hablar y así encontrar en las palabras relaciones con los signos lingüísticos pero en especial su naturaleza y sus sentidos.

Lenguaje como comunicación, es mirar la adquisición por parte de los seres humanos, pero en especial el uso y sonido de las palabras (verbo, materialidad y significación).

Así mismo, fue de los pensadores en hacer la diferencia marcada entre el lenguaje y la lenguaje, nos dice que la segunda es de uso particular en un determinado grupo de personas; en cambio, el lenguaje, es universal y es comprensivo por todos los individuos que habitan un lugar.

Quisiera decir, que desde lo pedagógico, la propuesta agustiniana, no nace en si como un medio para enseñar sino que nos devela otra manera a través de los prejuicios que tenemos a lo largo de nuestra existencia humana, de ahí, que siempre que la leemos nos valemos de diversas posturas de pensamientos, para mirar en el lenguaje de san Agustín, no sólo la interpretación sino los usos del lenguaje y las significaciones que se tienen en torno al mismo.

En la hermenéutica, San Agustín aportó la semiótica y la teoría del conocimiento como ejes de la interpretación en la edad media. De la primera, ya hemos hablado mucho en el este texto; en cuanto a la teoría del conocimiento es basada en Aristóteles  y éste a su vez en Heráclito y los estoicos.  En esta teoría del conocimiento, el hombre es su eje de comprensión, esto se debe al encuentro que éste mismo tiene con Dios.  “Esta teoría es llamada el iluminismo y el eje en que se fundamenta es que el conocimiento, es buscado desde y para la experiencia en el mundo sensible y que lo verdadero está en uno mismo. De ahí que los ejes de su teoría sean el espíritu y la intimidad de la conciencia.

A pesar de que llegamos a conocer verdades absolutas de valores universales como 7+3=10 lo alcanzamos gracias a los conocimientos que tenemos de unas reglas, normas e ideas por las cuales registramos lo que leemos de manera sensible.

Puesto que esto lo administra el alma y el espíritu; por tanto debemos tener una fuerza interior de la verdad, para estar iluminados. Pero para esto, no se necesita una iluminación natural ni de una revelación. Sucede que Dios se dirige al espíritu, sino que se dirige al hombre mediante lo que él posee que se llama inteligencia”[3]

Si miramos en todos los autores conocedores de San Agustín, que lo valido del conocimiento es la nueva dimensión del conocimiento de la realidad, “que es un modo de conocer de manera inédita al ser para no dejarse llevar por un determinismo sino por todo un naturalismo  sobre lo que poseen las cosas en sí mismas”[4] En otras palabras, lo que nos plantea san Agustín en su teoría del conocimiento, es que todo lo que se conoce siempre repercutirá en tener un cambio sobre la realidad que nosotros percibimos ejemplo cuando leemos un libro sobre la vida, siempre lo hacemos con la intención de consultar y/o aprender sobre el concepto que se ese texto tenga sobre la misma pero muy especial en ¿Qué cambia o no cambia la mirada que tenemos sobre dicho concepto?

Lo que vemos con la siguiente pregunta es que todo texto o perspectiva que tenemos de algo nos cambia de manera natural o absoluta.

Por lo tanto ese conocimiento, nos permite ver que para explicar y comprender un conocimiento siempre necesitamos: “trascender y subir por encima de ti, pero no te quedes encerrado en ti. Pues hay que pasar del mundo exterior (foris) al de los sentidos, seguidamente al interior (intus) y en el mundo espiritual donde el hombre se encuentra con el corazón (íntimus cordi)  que es lo más intimo de su ser que lo conduce a Dios  como la causa de la verdad intima de ese encuentro y lo más elevado de ese sumo mío”[5]

Lo que hace es que el hombre sea más crítico y reflexivo en todo lo relacionado con el conocimiento, pero en especial se vea en el mismo la oportunidad de trascender e ir más allá para ser una mejor persona desde la dimensión intelectual, del mismo modo, eso que conoce y comprende sea el medio para llegar a Dios.

Adicional a esto, la teoría del conocimiento de San Agustín, ayudó al desarrollo de la filosofía moderna con Descartes y la res cogito, ergo sum (pienso luego existo) no obstante, también tomaron sus vestigios Agustinianos contemporáneos de nuestra época como José Ortega y Gasset y Fernando Savater en los conceptos de conciencia como artículo del pensamiento pero que también es conocerse así mismo en intimidad y reflejarse en ella.

 Por último la relación que esto generó con el ámbito hermenéutico es el nacimiento de la semiótica o semiología como lo hemos expresado en el texto, es el estudio o ciencia de los signos  que estos se generan mediante los lenguajes que usamos para comunicarnos. Pero sin embargo, los signos que usamos son conocimiento, pues nosotros somos quien determinamos los valores de los signos según lo que ellos nos dicen mediante sus sonidos, gestos, tactos o lo que ellos como cosas mismas nos digan.

Ejemplo de lo que dice el texto son las canciones siempre las consideraremos formas de conocimiento, pues gracias a ellas puedes tocar las sensaciones que ellas generan también oírlas y así mismo dibujarlas en el papel.

 La equivocidad fue el otro concepto que San Agustín trajo a la hermenéutica, pero también al conocimiento, ya que mediante éste la persona se daba cuenta de sus errores y buscaba una enmienda en el mismo a través de la oración o de la búsqueda reflexiva del objeto de conocimiento. Pero a pesar de todo lo escrito, debemos decir que gracias al equivoco, el hermeneuta, pudo confrontar lo que interpretaba para partir de nuevo o re-significa lo que se ya interpretaba mediante esa palabra inmersa en el texto desde lo externa y así desflorar ese sentido interno que muestra la pregunta por la verdad que el hermeneuta hace sobre lo dicho allí.

Si no se hace, no vale la pena el diálogo, debido a que esto, “quedaría como una mera palabrería, habladuría en el uso de las palabras que no revelan sentido, de lo que realmente se quiere decir en el despertar suscito de la palabra externa”[6]

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[1] SOTO POSADA, Gonzalo, DIEZ APROXIMACIONES AL MEDIOEVO, UPB, Medellín, 1999.

[2] Ibíd. Pág.13

[3] VALENCIA RODRÍGUEZ, Juan Manuel, Pág. 148-152,  FILOSOFÍA: parte específica: pruebas de acceso a la universidad para mayores de 25 años, MAD-Eduforma, 2004 - 224 páginas

[4]SÁNCHEZ CARO, Javier- SÁNCHEZ CARO, Jesús, EL MÉDICO Y LA INTIMIDAD, Pág.32. Ediciones Díaz de Santos, 2001 - 239 páginas

[5] Ibíd. Pág.32. 

[6] LÓPEZ AGUDELO, Juan Esteban, APUNTES DE CLASES HERMENÉUTICA, Clase 3 de Febrero, Pbro. Orlando Arroyave Valencia, UPB, Medellín, 2010-10

VÍDEOS SOBRE JOHANNES KEPLER

VÍDEOS SOBRE ISAAC NEWTON

FILOSOFÍA: FILÓSOFO DEL MES: JOHANNES KEPLER E ISAAC NEWTON "Una Mirada de Cambio en la Filosofía de las Ciencias"

EL PENSAMIENTO KEPLERIANO Y NEWTONIANO EN TORNO A LAS CIENCIAS

El Sistema del Universo
de Johannes Kepler.

La ciencia, es todo aquello que es demostrable mediante el método científico como son la hipótesis, teoría, confrontación, análisis y el método.

Seguidamente el papel del científico es demostrar mediante esos pasos del método, la importancia del conocimiento de ciencia que está investigando o que desee complementar luego de varias miradas y reflexiones que se ha hecho sobre el mismo a lo largo de la historia de la ciencia. En el caso del trabajo de investigación que acá estamos emprendiendo vamos a mostrar el pensamiento de Newton y Kepler sobre Ciencia y la reflexión que tenía sobre la misma; pero también es para mirar como se complementaron o ampliaron el uno al otro. Esto es aplicado y dicho para los científicos del tiempo de Newton y después de él.

Ahora bien, kepler tomaba desde la mirada pitagórica y copernicana. Desde los primeros, “lo toma bajo el tetrakys, donde no se abandona jamás el símbolo de la trinidad y no muestra ningún tipo de inclinación por alguna especie de cuartenidad”[1]  Dado esto significa que  Kepler toma la ciencia desde sus predicciones y percepciones en torno al conocimiento y así forma un concepto intelectual de ciencia pero también, es gracias a las miradas de mundo sensible de las cosas y el mundo de los conceptos; hace que esta primera fundamentación de ciencia sea sensorial, filosófica pero también religiosa, pues manifiesta en su escritura el dogma de la santísima trinidad. El hacer parte de esta teoría es para kepler, ver ¿Cuál es la armonía en los cielos?

 Pero la pregunta que todo lector de Johannes se hace ¿Por qué eligió la mirada de la ciencia desde lo pitagórica? Cuya respuesta se debe al significado de los números pero en especial al del número tres que según decía representaba la santísima Trinidad lo mismo que la posición del sol.

Johannes Kepler
y sus teorías sobre los Planetas

Seguidamente toma a Copernico[2], pues éste trabajó mucho la ciencia desde el movimiento de los planetas en el sistema heliocéntrico, para decir que esta es verdadera pues el centro del sistema del universo es el sol; no obstante, para esto, también se basó en las elípticas para ver las formas de los planetas. Lo mismo que en las tablas de Tycho Brahe para establecer la formación de los círculos y de algunas de sus leyes.

“La primera de sus famosas leyes, la estableció cuando le descubrió la orbita a Marte y una de las elipses al sol en uno de sus focos. La segunda ley en cambio, afirmó que la línea que une a Marte y el sol son áreas que barren en igual tiempo y áreas iguales; para esto, Kepler lo aplicó a todos los cuerpos celestes de los movimientos de los planetas, cuadrando los tiempos que se demoran en recorrer los planetas desde sus orbitas proporcionales a las distancias del sol”[3]

Cartas de Newton 

Respecto a esto no cabe duda que la ciencia para Johannes Kepler es una mirada de lo matemático/geométrico fundamentada en lo religiosa para explicar desde estas tres perspectivas los funcionamientos, pero en especial como son los movimientos de los planetas, el papel de los cuerpos celestes dentro del mismo, las proporciones y posiciones de los mismos en el sistema solar.

Ahora vamos para Isaac Newton que “la ciencia es algo de facto; es una mera cuestión de conocimientos experimentalmente inductivos, una parte de lo que está ahí en nuestros ojos admirados” [4]  con relación a lo citado, pienso que en el caso de Newton, lo científico es generado desde lo que deseamos conocer a través de la experimentación y que mediante esa investigación científica y sus métodos podremos observar la viabilidad desde el falso y verdadero si eso que pensamos puede hacerse ciencia o es pseudos ciencia.

Isaac Newton, el padre de la Física
Moderna y del concepto de Mecánica.

Volviendo a retomar a Pérez de Laborda,  que nos plantea que “Newton, toma la mirada del mundo desde un escenario matemático que se funda en demostraciones y experimentaciones desde y para fenónemos de la naturaleza. Dado a esto, se toma a la ley de Gravitación, se descubre por difíciles empeños de experimentación con la ayuda de desarrollos matemáticos complejos vamos midiendo el funcionamiento del mundo dentro de la más entera normalidad. Y la gravitación, nos lleva a partir de eso, a leyes matemáticas que son demostrables a través del  funcionamiento del universo”[5]

Cuando se lee, se piensa que Newton toma los conceptos de la mirada filosófica Griega y Kepleriana, donde todo lo que es el mundo es ciencia pero que Dios es el creador y es el eje funcionador del mismo. Sin embargo, toman el lenguaje matemático como medio para explicar las miradas del mundo desde los cálculos que cada uno tiene en sus tablas de forma y detallada de las posiciones del sistema solar.

Del mismo modo, el privilegio del conocimiento matemático y teocentrico de la ciencia, hace que la geometría se desarrolle en su mayor esplendor y nos volvamos sujetos sociales críticos y reflexivos en torna al pensamiento de las ciencias y las matemáticas.

 APORTES O MIRADAS DE KEPLER Y NEWTON DENTRO DE LA FILOSOFÍA DE LAS CIENCIAS.

Newton

¨      La utilización de la experimentación en lo científico de los pensamientos e indicios místicos de Dios.

¨      Diálogos constantes con las tradiciones antiguas para alcanzar las fuentes religiosas entre las que se destaca los babilónicos, y así alcanzar un mejor descubrimiento.

¨      El conocimiento de lo religioso mediante lo científico las verdades o falsedades de la religión; esto se debe a que su actividad no es para acercarse tanto a lo matemática o la física sino un encuentro con el todopoderoso.

¨      Las interpretaciones de las significaciones de los actos religiosas en las investigaciones científicas, ya que esto ayuda a mejores avances.

¨      Ayudó a la formación del Racionalismo en el pensamiento de las Ciencias.

Kepler

¨      El acrecimiento de la técnica lo que generaría una reflexión sobre como elaborar nuevas técnicas para mejorar la capacidad de pensar y analizar del universo en los seres humanos.

¨      Comprender la importancia que tiene la ciencia para el dominio de un mejor habitar de la tierra en el ser humano.

¨      La relación entre lo que es la ciencia y lo que no es ciencia; lo que son las diferenciaciones (no alquímico con lo real)

¨      Fundamentar desde la aceptación o rechazo los descubrimientos científicos.

¨      Pensar la metodología e investigación desde y para el hombre.

Tomado de López Agudelo, Juan Esteban, TRABAJO FINAL, Filosofía de las Ciencias Físico-Matemática, Docente Johman Carvajal Godoy, UPB2011.

[1] FISCHER, Ernest Peter, Aristóteles, Leonardo, Einstein y Cía. Pág. 105, ediciones Robinbook, 2006 - 366 página

[2] Nació en Polonia en 1473 y murió en 1543 para su teoría se apoyó en Aristarco de Samos que mira el geocentrismo desde el sol.  Lo mismo que la teoría de las esferas que son los planetas que giran alrededor del sol (Dato tomado de AYLLÓN VEGA, José Ramón, FILOSOFÍA MÍNIMA,

[3] Ibíd. Pág.75.

[4] PÉREZ DE LABORDA, Alonso Pág. 526      ESTUDIOS FILOSÓFICOS DE HISTORIA DE LA CIENCIA, Encuentro, 2005 - 591 páginas

[5] Ibíd. Pág. 526.


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LITERATURA: EL MEDIOEVO LAS ESCRITURAS DE LA REALIDAD

Rinconete y Cortadillo
son Ejemplo de la Corrupción
pero sin contar la tecnología
como mala utilización para
esas villanías.

Lo real siempre ha considerado tema de escritura, a lo largo de la historia. Pero en la edad media, esta escritura se desarrolló muy paulatinamente, puesto que allí se desarrollaron hechos desde tópicos muy interesantes como son la imaginación desde lo interpretativo o viceversa. Así mismo, habían historias que salían de los baúles que  si hoy las leyeran nuestros abuelos o nosotros mismos; podríamos darnos cuenta de que las realidades morales, sociales, culturales y crítica de una época nunca han cambiado sino que los sujetos y hechos toman otras perspectivas; pero el contenido sigue siendo el mismo.

Hoy en la Biblioteca de Juan, para esta escritura, hemos decidido tomar la experiencia de lectura desde las NOVELAS EJEMPLARES de Miguel de Cervantes Saavedra, donde cada historia del medioevo cervantino, nos muestra miradas del autor de esa realidad.

Ejemplo de esto, es Rinconete y Cortadillo, que busca resaltar la figura de la doble moral de los protagonistas, está versada en una clase social; que para ser mostrada deben utilizar las figuras de la injusticia y la corrupción.

Puesto que estos pícaros no tienen otra opción, ya que sus actos y su clase social, no les favorece para abrirse conocimiento de personas en el mundo. Es así como se puede ver que la figura del pícaro medieval es algo parecida a la del narco contemporáneo que para hacer valer su nombre usa las mismas figuras, pues injusticia y corrupción, es la que les da a estos personas un status social en las clases pudientes de las épocas históricas.

El Celoso Extremeño, es muestra de
las desigualdades generacionales que
atraviesan muchas parejas, lo que generan
problemas que no sólo son medievales
sino propios de nuestra época.

Es también, en estas figuras donde se mueven los conceptos de lo justo y lo injusto. Ya que desde lo justo, es saldar una cuenta con la sociedad que los rechaza y no acepta por sus aventuras delictivas, pero lo injusto, no vales no porque quien eres realmente como persona, sabio, intelectual sino por la cantidad de dineros o escalas que tienen tus apellidos.

 Ahora bien, no sólo los actos sociales desde lo humano, es lo que se reflejan en las realidades de la escritura medieval. La otra cara es lo familiar, y esto se refleja en la novela la fuerza de la Sangre, donde vemos a los personajes de Rodolfo, Leocadía y Luisico un asombro desde las afrentas al honor de una dama, puesto que sabemos que la mujer en el medioevo hasta principios del siglo XX era un bien sagrado y que se le quitaba el honor sin el matrimonio era lo peor que le podría pasar lo mismo que fuera violada o dejadse llevar los instintos hormonales.

Es de ahí, que podemos ver que la figura medieval de la mujer era la del honor; pues ellas eran el orgullo de un hogar como también la vergüenza, ya que gracias a ellas se desataban guerras debido a las bajas pasiones que provocan sus cuerpos y encuentros con él.

La Fuerza de la Sangre
tiene muchas fuerzas de la
pasión y de los sueños 

El lector de la fuerza de la sangre, encontrará desde una lectura en la perspectiva social e histórica la importancia de una elección de “esposo”   o la comercialización de una “mujer” es una fuente viable. Pero en este aspecto, lo viable, depende de la persona que te la robe, si es un miembro de la realeza hay que callarlo para evitar la vergüenza como sucedió en la obra; pero si es alguien de iguales condiciones, por el contrario hay que obligarlo a cumplir con su obligación de compensar con el matrimonio el objeto perdido.

Como podemos ver amigos lectores, siempre estamos pensando igual hace 15 siglos, dependiendo del postor cobramos la ofensa o somos iguales de cómplices a él cuando callamos la ofensa.

Ahora bien, quiero mostrar las figuras del matrimonio en el medioevo desde dos novelas ejemplares de Cervantes que son el Celoso Extremeño y el Casamiento Engañoso.

La primera Carátula de las
Novelas Ejemplares 

En el primero, podemos observar que el concepto de los celos en el amor en pareja, hace que veamos cosas que no son lo que realmente parecen. Esta afirmación lo digo por el viejo Felipo Carrizales que veía en su joven esposa una persona lujuriosa y adultera, por sus maneras de ser alegre y jovial como es una mujer a las 25 años.

Lo que pasa es que esos comportamientos del viejo Carrizales con su esposa Loaysa no son solo propios de la época de ambos sino también por las diferencias de edad y generacionales que los separan él con 70 años y ella con 25 años;  constituye un abismo para que el matrimonio se dejara llevar por las dulces pasiones y encuentros furtivos que tiene una pareja desde lo pasional y el diario vivir.

Del mismo modo, en nuestra época actual, en ciertas parejas cuando tienen diferencias tan marcadas como las de la historia, develan mucha infelicidad o insatisfacciones. Esto es porque el joven busca experimentar y vivir la vida con alguien que le enseñe a soñar y a ver el mundo en compañía, en cambio, ya el mayor, busca una compañía para ese encuentro humano que tiene con la muerte o esa autoevaluación que hacemos del diálogo sobre lo que hicimos o debemos de hacer.

  

Es así como uno puede que las parejas han cambiado gran parte de sus dinámicas sociales, culturales y económicas, pero todavía preservemos algunos comportamientos de otras épocas de la historia como es el medioevo o la modernidad.

No obstante, en el celoso extremeño, vemos una persona que es capaz de todo por el amor o la obsesión aferrada a la compañía de su esposa como es castrar a su esclavo, colocarle más de 4 puertas a su esposa para que recorra la casa o el sellar las ventanas; y que sólo salga con él a la iglesia y a la casa de sus padres.

Se aclara que estos comportamientos no necesariamente son de la edad media, a veces en nuestra época actual vemos que las parejas hacen toda clase de medios para retener al otro. La diferencia, es que ya hay medios para denunciar lo injusto o dejar al otro, y así seguir con la vida sin el otro.

El otro caso de matrimonio, es del casamiento engañoso, donde ambos protagonistas buscan demostrar la apariencia y ocultarse tras máscaras de riqueza, pero que personajes nobles como en éste caso el licenciado Peralta, buscan mostrar que ellos no son lo que realmente son ante el uno y ante el otro.

Porque Alférez Campuzano el protagonista de esta historia y su esposa, querían timarse el uno al otro; pero lo que lograron fue aprender que ladrón que roba ladrón tiene 100 años de perdón.

Ya a manera de conclusiones, en este texto vemos que en la edad media no está lejos de nosotros en nuestras realidades y comportamientos; es por eso que a pesar de todo, la humanidad puede que cambie sus dinámica de vida, pero siempre a pesar de todo esa cercanía y lejanía siempre se verá reflejada en todo lo que hacemos, ya que todo tiene sus orígenes allá y en el renacimiento.

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BIOGRAFÍA DE PORFIRIO BARBA JACOB

seudónimo de Miguel Ángel Osorio Benítez) nació el 29 de julio de 1883 en Santa Rosa de Osos y murió tuberculoso en Ciudad de México, el 14 de enero de 1942. Hijo de Antonio María Osorio y Pastora Benítez, se crió con sus abuelos en Angostura y en 1895 inició su peregrinaje, que lo llevo por varias ciudades del país y, a partir de 1907, a Centroamérica y Estados Unidos.

Luego de fundar en Bogotá, hacía 1902, el periódico literario El Cancionero Antioqueño, que dirigió como Marín Jiménez, escribió la novela Virginia que nunca vio la luz pues los originales fueron incautados por el alcalde de Santa Rosa por 'inmoral'. En 1906-1907 en Barranquilla escribió sus primeros poemas que hicieron parte de Campiña Florida (1907) donde apareció su más conocido poema: Parábola de la vida profunda. Entonces adoptó el sobrenombre de Ricardo Arenales, que usó hasta 1922, cuando en Guatemala, lo cambió por Barba Jacob que conservó hasta su muerte.

Utilizó otros seudónimos: Juan Sin Miedo, Juan Sin Tierra, Juan Azteca, Junius Cálifax, Almafuerte, El Corresponsal Viajero y otros más. En Centroamérica, México y EU. colaboró en periódicos y revistas. Fue amigo de Porfirio Díaz, por lo que tuvo que huir a Guatemala de donde tuvo que salir en 1915 por desacuerdo con Manuel Estrada Cabrera. Viajó a Cuba.

En 1918 retornó a México y vivió en Ciudad Juárez, El Paso y San Antonio, donde se dice que escribió una perdida biografía de Pancho Villa. En 1922 fue expulsado por Obregón y tuvo que radicarse en Guatemala de donde fue sacado, en 1924, por el general Ubico. Se instaló en El Salvador y fue deportado por el presidente Quiñones. Vivió entonces como cura en Honduras, luego fue a Nueva Orleans y Cuba. En 1926 viajó a Lima. En 1927 regresó a Colombia; tras algunos recitales y trabajar en El Espectador, se marchó para no volver. Vivió nuevamente en Cuba, en donde conoció a Federico García Lorca. En 1930 se radicó definitivamente en México.

Tomado de http://www.los-poetas.com/f/biobarba.htm

EL LIBRO DEL MES: POESÍA DE PORFIRIO BARBA JACOB

 El SOLAR DE LOS LULOS DE ORO

La abuela había podado el huerto.

Nubes errantes lácteo-azulino chorro de agua

Entre la etérea bruma del claro día infantil;

Y por la noche, no se que aromas entre las ráfagas.

De los saúcos  y los eneldos y el toronjil

La abuela había podado el huerto.

Brotaban flores las astromedas de Sopetrán

Yo, tremulante, de tiernos años entre mis ángeles y mis sollozos,

Oía el tiempo de las campanas en din-dán  

Suena una hora y anda un caballo traque que traque

Como aquel día que volvieron de Sopetrán.

Una voz melodiosa:

Cuando tú crezcas harás un viaje al Cauca hondo,

¡Duérmete niño bata supongo! Al Cauca hondo,

Naveguemos en un barquito ¡bata gulengo!

Y traeremos el abuelito

En el caballo del tipitón

Duérmete niño……

CANCIÓN DEL TIEMPO Y EL ESPACIO

El dulce niño pone el sentimiento entre la pompa de jabón

Que tira

El lirio de su mano a la extensión.

El dulce niño en la pompa de jabón.

Yo pongo el corazón-

¡Pongo el lamento!

Entre la pompa de ilusión del día,

En la mentira azul de la extensión.

El dulce niño pone el sentimiento

Y el contento. Yo pienso el corazón…..

La Habana/1915.

IMÁGENES

Algo queda del hombre antiguo

Que hubo en mí,

Porfirio Barba Jacob
Autor de la más inéditas poesías
desde su experiencia de Vida
en Guatemala, Colombia y
México; fue influencia en la obra
Poética y Literaria de Manuel
Mejía Vallejo y Fernando Vallejo.

Tan lejano

Tan cercano …..

Algo queda del hombre antiguo

A veces reclinado  junto al balcón, contemplo

El bermellón del lienzo de lumbres del ocaso,

El azul virginal, la nube, el sol, el ámbito.

Me miro en mí… La proyección etérea

De mi sombra en la luz hasta los montes ….

Montes de Guatemala

Me miro, miro el mundo , y aún escucho

Vibrar el aire, -¡amar!- de pensamiento

Por divinos relámpagos innúmeros cruzados.

 Un niño juega en medio de la calle,

Y la luz-refracción en sus cabellos-

Le nimba el puro rostro de destellos.

Se hunde el sol tras el monte denso y alto;

Y monte y sol ¡la realidad! la realidad!-

Son un reflejo, una ilusión

Entre los oros de mi espejo ….

¡Qué claro el éter de Guatemala!

Un ímpetu y me elevo …. Voy a volar.

No hay nada del hombre antiguo

En mí.

Mi aeroplano triunfal, veloz, sonoro,

Con motor de diamante, con hélices de oro …..

  

CORAZÓN

Tú corazón florido,

Rojo fanal en mi pecho encendido,

Coágulo bermejo, rosal de pasión:

Tú, mi corazón, un día serás viejo.

Tu ritmo de onda

De soplos de brisas  de huertos de abril,

Tu olor de esencia de fronda,

Tu triste amor, tu ímpetu pueril.

Porfirio Barba Jacob, a pesar de su tiempo
como experiencia y autor Poético
su obra tiene vigencia, puesto que nos
muestra a un Poeta con aires de soñador
pero en especial de revolucionario
pues siempre su avanzada reflexión
sobre la imaginación mediante
el Lenguaje.

Todo lo apagará con mano blanda

El tiempo, de quien eres un cautivo;

Y yacerás en cárcel miseranda,

Arcón exhaustivo, muerto supervivo.

Y tu melodía interna,

Tu lúbrico ardor extraviado,

Rojo fanal en mi pecho encendido,

Coágulo bermejo, rosal de pasión..

Ah, mi corazón….

Ah, mi corazón……

VÍDEOS SOBRE AUTORES QUE TRABAJAN LA RELACIÓN FILOSOFÍA Y POESÍA

LITERATURA: RELACIÓN FILOSOFÍA-POESÍA "Filósofo como Poeta o Viceversa

Heidegger, fue de los primeros en la
Edad contemporánea en trabajar
la figura del filósofo como poeta
o viceversa; de ahí que para esto, se basó
en lecturas de Hoderlin entre otros
para ver ¿cuál es el efecto del habla? de los
hablantes pero en especial
¿Qué pensamientos genera esto en la
filosofía? 

Durante mucho tiempo, se ha pensado que el filósofo, es alguien que sólo trabajo desde y para las preguntas y los conceptos, pero nunca se ha pensado al filósofo como poeta o viceversa. Bueno en el siguiente ensayo, queremos mostrar esas miradas, para eso utilizaremos Martín Heidegger, Roberto Juarroz y obviamente la mirada personal de la persona que acá les escribe.

Pensar y poetizar o poetizar y pensar, fueron las primeras preguntas que se hizo Heidegger cuando estaba en su proceso de transformación al segundo que hoy leemos los que estudiamos sus miradas filosóficas del lenguaje; lo que nunca se imaginó, fue que su mirada en éste mundo, enmarco que “la filosofía se ve ahora en esencial cercanía a la poesía que al mismo tiempo encierra una diferencia esencial”[1]. Precisamente, son cercanas, por que ambas necesitan del lenguaje, para ser comprendidas, explicadas y traducidas, pero antes que nada interpretadas o simplemente tener en un encuentro con él un pensamiento que se vea develado con la escritura o lo hablado con los sujetos de una cultura.

 Ahora bien, la lejanía de ambas es por que “la experiencia poética, necesita del habla para abordar lo inesperado, lo animado o simplemente usar una palabra para sorprender en un momento fugaz la esencia de la conversación”[2] en cambio, “la experiencia filosófica, necesita del habla como un ser para corresponder ese eminente decir que se suscita en la pregunta o el reclamo de la existencia del ser para la cercanía o lejanía del pensamiento” [3]

Roberto Juarroz, desarrolló una figura de
filósofo como poeta a través del
lenguaje pero en especial buscando
¿cuál es el ser oculto que se suscita en
el poema?  también ve en el poema un encuentro
con el lenguaje.

Pienso a pesar de todo, que esa lejanía, puede ser algo larga o simplemente efímera. Pero todo depende de ¿Cómo nosotros como filósofos jóvenes o viejos, hagamos que esa lejanía sea algo largo o efímero?  Especialmente si cuando, hacemos poesía o la leemos tratamos en mirar como una flor para que esa lejanía sea más cercana y la distancia no nos carcoma vivos, y más bien, sea la oportunidad de pensar que el lenguaje y sus juegos son una forma de encontrar el ser ahí que tenemos ocultos dentro de cada repliegue de  lectura poético –filosófica, pero antes que nada, que los oficios del poeta y del filosofo, son oficios de la renuncias, puesto que muchas veces, tiene que dejar las cosas que aman del concepto, palabra y pregunta, para simplemente volver algo que es abstracto concreto.

Sin embargo, sino hubiera dicha renuncia, “la palabra que  retiene la totalidad de la cosas del mundo, se hundiría en la oscuridad del yo que  eso daría como resultado el borde de su país o todo lo que se encuentra en su sueño y prodigio”[4] de ahí que la casa del ser que es el lenguaje, es necesaria, para nuestra existencia que sin ella, no se concretaría sentimientos, encuentros del uno y de otros o esos fascinantes palíndromos que explican las dinámicas del mundo.

  

Juarroz, ya no sólo muestra a un filósofo poeta o viceversa que usa el lenguaje para cercanías o lejanías en la vecindad de la casa del ser, sino más bien ese personaje que exponemos acá como un veloz y fugaz relámpago que con sus lenguajes e instantes de silencio forma un pensamiento filosófico –poético de conceptos & preguntas.

 Para eso, nos dice: “la verticalidad de su poesía, es para responder a la necesidad de una  experiencia para perfeccionar su escritura y visión del lenguaje”[5] en relación con esta frase, el lector, piensa que el poeta, nace de la necesidad de experimentar, imaginar e idear con el lenguaje; algo así es también el filósofo, pues el horizonte interpretativo de la filosofía contemporánea es el lenguaje y sus efectos en la sociedad pero antes que nada,  en el hablante y oyente real. No obstante, dentro de la aventura de Juarroz, de mirar un poeta que filosofa mediante los juegos del lenguaje o de las miradas de la escritura de hechos reales e imaginarios de su senda existencial, está que “una de las grandes exigencias de la poesía actual es sentir como dimensión última el lenguaje como expresión del hombre en las cosas que no puede definirse de otra manera”. [6]

Sin embargo, la esencia de lo ¿Qué es poesía y filosofía? No es sólo el lenguaje o sus juegos pero tampoco los silencios que suscitan dentro de las reflexiones, “es más bien abrir una realidad y proyectarla en la escala mayor de abstracción con una hipótesis o una utopía, que nos mira”[7] para percibir  ¿Cuál es la finalidad de esto o aquello por lo que queremos responder a través del pensamiento filosófico o poético?

Juarroz, para esto, nos dice que nos debemos olvidar que somos seres cotidianos y que el poema en si dará a conocer esa imagen que nosotros queremos desenvolver en él. Pero también debemos hacer, eso que supone “renuncias” para dejar atrás esos pequeños cúmulos de consuelos (pensamientos) y generar otros que son más aptos  para el propicio de pensar que nace desde la intensidad de vivir y desarrolla todo lo mejor que tenemos.

Para eso, yo quisiera decir, que no se desarrolla pensamiento filosófico o poético  como un desahogo, es más bien una posibilidad de mirar esos imaginarios y mirar si son reales a través de la evocación de la palabra escrita, pero en especial respondiéndolo con la precisión de la reflexión y la crítica, que sólo la aprende y enseña la persona que ama y quiere lo que es la filosofía.

De ahí que nosotros como seres humanos, en “la poesía, veamos un camino como proceso de iniciación no en el sentido de manuales que circulan en la calle para iniciar su lectura o escritura, sino que es más bien un acto de nacimiento de quien lo crea y lo necesita, y así borrar razonamiento de críticos o léxico de poetas”[8].

Para finalizar la mirada de Juarroz, “la poesía escandaliza siempre debido a que piensa a un hecho muy simple: porque piensa por su cuenta”[9] En otras palabras, para que haya conocimiento, debe haber revolución para su validez, pero especialmente, el mismo; en este caso, filosofía & poesía, debe formar individuos inscriptos en unas corrientes de pensamiento para desafiar con astucia pero también con precisión y autonomía los malos pensamientos del poder.

Luego ya del recorrido de la mirada de la filosofía-poesía de los autores, ahora para concluir, es mi turno, pienso que “la filosofía, es la disciplina encargada de hacerse preguntas para mirar desde un diálogo como otros han respondido a esa pregunta o simplemente como podemos hacernos la misma pregunta pero recontextualizada a nuestros tiempos con énfasis en lo griego, perciba  en el filósofo, un jugador, manipulador, modificador del lenguaje, pero especialmente lo utiliza para mirar que relaciones tienen estos no solo con la tradición filosófica sino con las demás disciplinas o ciencias del conocimiento.”[10]

Esto generaría que en la poesía, el filósofo ve en una figura poética una manera de concretizar un concepto o de metaforizar una respuesta, sobre eso que lo sosiega de la actualidad o lo devela en su desocultamiento de ser durante muchos años. Pero reiteradamente, si miramos lo que hemos escrito en el siguiente ensayo, Heidegger y Juarroz coinciden que la escritura es el puente de unión; adicionando la reflexión que suscita el pensar.

Para mí  antes que escribir y pensar o leer y otra cosa, la filosofía, necesita de la poesía, para darle una mirada de belleza al logos o sonoridad a los pensamientos que se desarrollan dentro de la mente del ser.    

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[1] Tomado de FILOSOFÍA Y POESÍA “Vecindad como Cercanía y Diferencia”, en: Gutiérrez, Carlos B, Temas de Filosofía Hermenéutica, UNAL, Bogotá, 2002 , Pág.161

[2] Op-cit Pág.165.

[3] Op-cit Pág.163

[4] Op-cit Pág.167

[5] Tomado de LA FIDELIDAD AL RELÁMPAGO: Una Conversación con Roberto Juarroz en: González Dueñas, Daniel y Toledo, Alejandro, Pág. 1  

[6] Ibíd. Pág.1 

[7] Ibíd. Pág.2 

[8] Op-cit Pág. 5 y 8

[9] Op-cit Pág. 10

[10] Tomado de López Agudelo, Juan Esteban , LA FILOSOFÍA, Trabajo de Tutorías UPB, 2010-20